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DISCURSO PARA RECIBIR
EL PREMIO NOBEL - DICIEMBRE DE 1960
He
aceptado para la poesía el homenaje que aquí se le rinde, y tengo prisa por
restituírselo.
La
poesía no recibe honores a menudo. Pareciera que la disociación entre la obra
poética y la actividad de una sociedad sometida a las servidumbres materiales
fuera en aumento. Apartamiento aceptado, pero no perseguido por el poeta, y que
existiría también para el sabio si no mediasen las aplicaciones prácticas de la
ciencia.
Pero
ya se trate del sabio o del poeta, lo que aquí pretende honrarse es el
pensamiento desinteresado. Que aquí, por lo menos, no sean ya considerados como
hermanos enemigos, pues ambos se plantean idéntico interrogante, al borde de un
común abismo; y sólo los modos de investigación difieren.
Cuando
consideramos el drama de la ciencia moderna que descubre sus límites racionales
hasta en lo absoluto matemático; cuando vemos, en la física, que dos grandes
doctrinas fundamentales plantean, una, un principio general de relatividad,
otra, un principio “cuántico” de incertidumbre y de indeterminismo que
limitaría para siempre la exactitud misma de las medidas físicas; cuando hemos
oído que el más grande innovador científico de este siglo, iniciador de la
cosmología moderna y garante de la más vasta síntesis intelectual en términos
de ecuaciones, invocaba la intuición para que socorriese a lo racional y
proclamaba que “la imaginación es el verdadero terreno de la germinación
científica”, y hasta reclamaba para el científico los beneficios de una
verdadera “visión artística”, ¿no tenemos derecho a considerar que el
instrumento poético es tan legítimo como el instrumento lógico?
En
verdad, toda creación del espíritu es, ante todo, “poética”, en el sentido
propio de la palabra. Y en la equivalencia de las formas sensibles y
espirituales, inicialmente se ejerce una misma función para la empresa del
sabio y para la del poeta. Entre el pensamiento discursivo y la elipse poética,
¿cuál de los dos va o viene de más lejos? Y de esa noche original en que andan
a tientas dos ciegos de nacimiento, el uno equipado con el instrumental
científico, el otro asistido solamente por las fulguraciones de la intuición.
¿Cuál es el que sale a flote más pronto y más cargado de breve fosforescencia? Poco
importa la respuesta. El misterio es común. Y la gran aventura del espíritu
poético no es inferior en nada a las grandes entradas dramáticas de la ciencia
moderna. Algunos astrónomos han podido perder el juicio ante la teoría de un
universo en expansión; no hay menos expansión en el infinito moral del hombre:
ese universo. Por lejos que la ciencia haga retroceder sus fronteras, en toda
la extensión del arco de esas fronteras se oirá correr todavía la jauría
cazadora del poeta. Pues si la poesía no es, como se ha dicho, “lo real
absoluto”, es por cierto la codicia más cercana y la más cercana aprehensión en
ese límite extremo de complicidad en que lo real en el poema parece informarse
a sí mismo.
Por
el pensamiento analógico y simbólico, por la iluminación lejana de la imagen
mediadora y por el juego de sus correspondencias, en miles de cadenas de
reacciones y de asociaciones extrañas, merced, finalmente, a un lenguaje al que
se trasmite el movimiento mismo del ser, el poeta se inviste de una surrealidad
que no puede ser la de la ciencia. ¿Puede existir en el hombre una dialéctica
más sobrecogedora y que comprometa más al hombre? Cuando los filósofos mismos
abandonan el umbral metafísico, acude el poeta para relevar al metafísico; y es
entonces la poesía, no la filosofía, la que se revela como la verdadera “hija
del asombro”, según la expresión del filósofo antiguo para quien la poesía fue
asaz sospechosa.
Pero
más que modo de conocimiento, la poesía es, ante todo, un modo de vida, y de
vida integral. El poeta existía en el hombre de las cavernas; existirá en el
hombre de las edades atómicas: porque es parte irreductible del hombre. De la
exigencia poética, que es exigencia espiritual, han nacido las religiones
mismas, y por la gracia poética la chispa de lo divino vive para siempre en el
sílex humano. Cuando las mitologías se desmoronan, lo divino encuentra en la
poesía su refugio; aun tal vez su relevo. Y hasta en el orden social y en lo
inmediato humano, cuando las Portadoras de pan del antiguo cortejo dan paso a
las Portadoras de antorchas, en la imaginación poética se enciende todavía la
alta pasión de los pueblos en busca de claridad.
¡Altivez
del hombre en marcha bajo su carga de eternidad! Altivez del hombre en marcha
bajo su carga de humanidad -cuando para él se abre un nuevo humanismo-, de
universidad real y de integridad psíquica… Fiel a su oficio, que es el de
profundizar el misterio mismo del hombre, la poesía moderna se interna en una
empresa cuya finalidad es perseguir la plena integración del hombre. No hay
nada pítico en esta poesía. Tampoco nada puramente estético. No es arte de
embalsamador ni de decorador. No cría perlas de cultivo ni comercia con
simulacros ni emblemas, y no podría contentarse con ninguna fiesta musical.
Traba alianza en su camino con la belleza –suprema alianza-, pero no hace de
ella su fin ni su único alimento. Negándose a disociar el arte de la vida, y el
amor del conocimiento, es acción, es pasión, es poder y es renovación que
siempre desplaza los lindes. El amor es su hogar, la insumisión su ley, y su
lugar está siempre en la anticipación. Nunca quiere ser ausencia ni rechazo.
Nada
espera sin embargo de las ventajas del siglo. Atada a su propio destino y libre
de toda ideología, se reconoce igual a la vida misma, que nada tiene que
justificar de sí mismo. Y con un mismo abrazo, como con una sola y grande
estrofa viviente, enlaza al presente todo lo pasado y lo por venir, lo que
humano con lo sobrehumano y todo el espacio planetario con el espacio
universal. La oscuridad que se le reprocha no proviene de su naturaleza propia,
que es la de esclarecer, sino de la noche misma que explora, a la que está
consagrada a explorar: la del alma misma y la del misterio que baña al ser
humano. Su expresión se ha prohibido siempre la oscuridad y esa expresión no es
menos exigente que la de la ciencia.
Ahí,
por su adhesión total a lo que existe, el poeta nos enlaza con la permanencia y
la unidad del ser. Y su lección es de optimismo. Para él una misma ley de
armonía rige el mundo entero de las cosas. Nada puede, ocurrir en ella que, por
naturaleza, sobrepuje los límites del hombre. Los peores trastornos de la
historia no son sino ritmos de las estaciones en un más vasto ciclo de
encadenamientos y de renovaciones. Y las Furias que atraviesan el escenario,
con la antorcha en alto, no iluminan sino un instante del muy largo tema que
sigue su curso. Las civilizaciones que maduran no mueren de los tormentos de un
otoño; no hacen sino transformarse. Sólo la inercia es amenaza. Poeta es aquél
que rompe, para nosotros, la costumbre.
Y
es así también como el poeta se encuentra ligado, a pesar de él, al acontecer
histórico. Y nada le es extraño en el drama de su tiempo. ¡Que diga a todos,
claramente, el gusto de vivir este tiempo fuerte! Pues la hora es grande y
nueva para recobrarse de nuevo. ¿Y a quién le cederíamos, pues, el honor de
nuestro tiempo?...
“No
temas”, dice la Historia, quitándose un día la máscara de violencia y haciendo
con la mano levantada ese ademán conciliador de la Divinidad asiática en el
momento más fuerte de su danza destructora. “No temas, ni dudes, pues la duda
es estéril y el temor servil. Escucha más bien ese latido rítmico que mi mano
en alto imprime, renovadora, a la gran frase humana siempre en vías de
creación. No es verdad que la vida pueda renegar de sí misma. Nada viviente
procede de la nada, ni de la nada se enamora. Pero tampoco nada guarda forma ni
medida bajo el incesante flujo del Ser. La tragedia no finca en la metamorfosis
misma. El verdadero drama del siglo está en la distancia que dejamos crecer
entre el hombre temporal y el hombre intemporal. El hombre iluminado sobre una
vertiente ¿irá acaso a oscurecerse en la otra? Y su maduración forzada, en una
comunidad sin comunión, ¿no sería quizá una falsa madurez?...”
Al
poeta indiviso tócale atestiguar entre nosotros la doble vocación del hombre. Y
esto es alzar ante el espíritu un espejo más sensible a sus posibilidades
espirituales. Es evocar en el siglo mismo una condición humana más digna del
hombre original. Es asociar, en fin, más ampliamente el alma colectiva con la
circulación de la energía espiritual en el mundo… Frente a la energía nuclear,
la lámpara de arcilla del poeta ¿bastará para este fin? -Sí, si de la arcilla
se acuerda el hombre.
Y
ya es bastante, para el poeta, ser la mala conciencia de su tiempo.
.
.
GUARIDA DE LOS POETAS
SAINT JOHN PERSE - Fragmento de su discurso.
(Fuente: http://www.youtube.com/user/gabrielshare?feature=watch)
(Fuente: http://www.youtube.com/user/gabrielshare?feature=watch)
Texto original:
Your Majesties, Your Royal Highnesses, Your Excellencies, Ladies and Gentlemen.
J'ai accepté pour la poésie l'hommage qui lui est ici rendu, et que j'ai hâte de lui restituer.
La poésie, sans vous, ne serait pas souvent à l'honneur. C'est que la dissociation semble s'accroître entre l'œuvre poétique et l'activité d'une société soumise aux servitudes matérielles. Ecart accepté, non recherché par le poète, et qui serait le même pour le savant sans les applications pratiques de la science.
Mais du savant comme du poète, c'est la pensée désintéressée que l'on entend honorer ici. Qu'ici du moins ils ne soient plus considérés comme des frères ennemis. Car l'interrogation est la même qu'ils tiennent sur un même abîme, et seuls leurs modes d'investigation différent.
Quand on mesure le drame de la science moderne découvrant jusque dans l'absolu mathématique ses limites rationnelles; quand on voit, en physique, deux grandes doctrines maîtresses poser, l'une un principe général de relativité, l'autre un principe quantique d'incertitude et d'indéterminisme qui limiterait à jamais l'exactitude même des mesures physique; quand on a entendu le plus grand novateur scientifique de ce siècle, initiateur de la cosmologie moderne et répondant de la plus vaste synthèse intellectuelle en termes d'équations, invoquer l'intuition au secours de la raison et proclamer que «l'imagination est le vrai terrain de germination scientifique», allant même jusqu'à réclamer pour le savant le bénéfice d'une véritable «vision artistique» - n'est on pas en droit de tenir l'instrument poétique pour aussi légitime que l'instrument logique?
Au vrai, toute création de l'esprit est d'abord «poétique» au sens propre du mot; et dans l'équivalence des formes sensibles et spirituelles, une même fonction s'exerce, initialement, pour l'entreprise du savant et pour celle du poète. De la pensée discursive ou de l'ellipse poétique, qui va plus loin et de plus loin? Et de cette nuit originelle où tâtonnent deux aveugles-nés, l'un équipé de l'outillage scientifique, l'autre assisté des seules fulgurations de l'intuition, qui donc plus tôt remonte, et plus chargé de brève phosphorescence. La réponse n'importe. Le mystère est commun. Et la grande aventure de l'esprit poétique ne le cède en rien aux ouvertures dramatiques de la science moderne. Des astronomes ont pu s'affoler d'une théorie de l'univers en expansion; il n'est pas moins d'expansion dans l'infini moral de l'homme - cet univers. Aussi loin que la science recule ses frontières, et sur tout l'arc étendu de ces frontières, on entendra courir encore la meute chasseresse du poète. Car si la poésie n'est pas, comme on l'a dit, «le réel absolu», elle en est bien la plus proche convoitise et la plus proche appréhension, à cette limite extrême de complicité où le réel dans le poème semble s'informer lui-même. Par la pensée analogique et symbolique, par l'illumination lointaine de l'image médiatrice, et par le jeu de ses correspondances, sur mille chaînes de réactions et d'associations étrangères, par la grâce enfin d'un langage où se transmet le mouvement même de l'Etre, le poète s'investit d'une surréalité qui ne peut être celle de la science. Est-il chez l'homme plus saisissante dialectique et qui de l'homme engage plus? Lorsque les philosophes eux-mêmes désertent le seuil métaphysique, il advient au poète de relever là le métaphysicien; et c'est la poésie, alors, non la philosophie, qui se révèle la vraie «fille de l'étonnement», selon l'expression du philosophe antique à qui elle fut le plus suspecte.
Mais plus que mode de connaissance, la poésie est d'abord mode de vie - et de vie intégrale. Le poète existait dans l'homme des cavernes, il existera dans l'homme des âges atomiques parce qu'il est part irréductible de l'homme. De l'exigence poétique, exigence spirituelle, sont nées les religions elles-mêmes, et par la grâce poétique, l'étincelle du divin vit à jamais dans le silex humain. Quand les mythologies s'effondrent, c'est dans la poésie que trouve refuge le divin; peut-être même son relais. Et jusque dans l'ordre social et l'immédiat humain, quand les Porteuses de pain de l'antique cortège cèdent le pas aux Porteuses de flambeaux, c'est à l'imagination poétique que s'allume encore la haute passion des peuples en quête de clarté.
Fierté de l'homme en marche sous sa charge d'éternité ! Fierté de l'homme en marche sous son fardeau d'humanité, quand pour lui s'ouvre un humanisme nouveau, d'universalité réelle et d'intégralité psychique ... Fidèle à son office, qui est l'approfondissement même du mystère de l'homme, la poésie moderne s'engage dans une entreprise dont la poursuite intéresse la pleine intégration de l'homme. Il n'est rien de pythique dans une telle poésie. Rien non plus de purement esthétique. Elle n'est point art d'embaumeur ni de décorateur. Elle n'élève point des perles de culture, ne trafique point de simulacres ni d'emblèmes, et d'aucune fête musicale elle ne saurait se contenter. Elle s'allie, dans ses voies, la Beauté, suprême alliance, mais n'en fait point sa fin ni sa seule pâture. Se refusant à dissocier l'art de la vie, ni de l'amour la connaissance, elle est action, elle est passion, elle est puissance, et novation toujours qui déplace les bornes. L'amour est son foyer, l'insoumission sa loi, et son lieu est partout, dans l'anticipation. Elle ne se veut jamais absence ni refus. Elle n'attend rien pourtant des avantages du siècle. Attachée à son propre destin, et libre de toute idéologie, elle se connaît égale à la vie même, qui n'a d'elle-même à justifier. Et c'est d'une même étreinte, comme une seule grande strophe vivante, qu'elle embrasse au présent tout le passé et l'avenir, l'humain avec le surhumain, et tout l'espace planétaire avec l'espace universel. L'obscurité qu'on lui reproche ne tient pas à sa nature propre, qui est d'éclairer, mais à la nuit même qu'elle explore; celle de l'âme elle-même et du mystère où baigne l'être humain. Son expression toujours s'est interdit l'obscur, et cette expression n'est pas moins exigeante que celle de la science.
Ainsi, par son adhésion totale à ce qui est, le poète tient pour nous liaison avec la permanence et l'unité de l'Être. Et sa leçon est d'optimisme. Une même loi d'harmonie régit pour lui le monde entier des choses. Rien n'y peut advenir qui par nature excède la mesure de l'homme. Les pires bouleversements de l'histoire ne sont que rythmes saisonniers dans un plus vaste cycle d'enchaînements et de renouvellements. Et les Furies qui traversent la scène, torche haute, n'éclairent qu'un instant du très long thème en cours. Les civilisations mûrissantes ne meurent point des affres d'un automne, elles ne font que muer. L'inertie seule est menaçante. Poète est celui-là qui rompt pour nous l'accoutumance. Et c'est ainsi que le poète se trouve aussi lié, malgré lui, à l'événement historique. Et rien du drame de son temps ne lui est étranger. Qu' à tous il dise clairement le goût de vivre ce temps fort! Car l'heure est grande et neuve, où se saisir à neuf. Et à qui donc céderions-nous l'honneur de notre temps? ...
«Ne crains pas», dit l'Histoire, levant un jour son masque de violence - et de sa main levée elle fait ce geste conciliant de la Divinité asiatique au plus fort de sa danse destructrice. «Ne crains pas, ni ne doute - car le doute est stérile et la crainte est servile. Ecoute plutôt ce battement rythmique que ma main haute imprime, novatrice, à la grande phrase humaine en voie toujours de création. Il n'est pas vrai que la vie puisse se renier elle-même. Il n'est rien de vivant qui de néant procède, ni de néant s'éprenne. Mais rien non plus ne garde forme ni mesure, sous l'incessant afflux de l'Etre. La tragédie n'est pas dans la métamorphose elle-même. Le vrai drame du siècle est dans l'écart qu'on laisse croître entre l'homme temporel et l'homme intemporel. L'homme éclairé sur un versant va-t-il s'obscurcir sur l'autre. Et sa maturation forcée, dans une communauté sans communion, ne sera-t-elle que fausse maturité? ...»
Au poète indivis d'attester parmi nous la double vocation de l'homme. Et c'est hausser devant l'esprit un miroir plus sensible à ses chances spirituelles. C'est évoquer dans le siècle même une condition humaine plus digne de l'homme originel. C'est associer enfin plus largement l'âme collective à la circulation de l'énergie spirituelle dans le monde ... Face à l'énergie nucléaire, la lampe d'argile du poète suffira-t-elle à son propos? Oui, si d'argile se souvient l'homme.
Et c'est assez, pour le poète, d'être la mauvaise conscience de son temps.
Your Majesties, Your Royal Highnesses, Your Excellencies, Ladies and Gentlemen.
J'ai accepté pour la poésie l'hommage qui lui est ici rendu, et que j'ai hâte de lui restituer.
La poésie, sans vous, ne serait pas souvent à l'honneur. C'est que la dissociation semble s'accroître entre l'œuvre poétique et l'activité d'une société soumise aux servitudes matérielles. Ecart accepté, non recherché par le poète, et qui serait le même pour le savant sans les applications pratiques de la science.
Mais du savant comme du poète, c'est la pensée désintéressée que l'on entend honorer ici. Qu'ici du moins ils ne soient plus considérés comme des frères ennemis. Car l'interrogation est la même qu'ils tiennent sur un même abîme, et seuls leurs modes d'investigation différent.
Quand on mesure le drame de la science moderne découvrant jusque dans l'absolu mathématique ses limites rationnelles; quand on voit, en physique, deux grandes doctrines maîtresses poser, l'une un principe général de relativité, l'autre un principe quantique d'incertitude et d'indéterminisme qui limiterait à jamais l'exactitude même des mesures physique; quand on a entendu le plus grand novateur scientifique de ce siècle, initiateur de la cosmologie moderne et répondant de la plus vaste synthèse intellectuelle en termes d'équations, invoquer l'intuition au secours de la raison et proclamer que «l'imagination est le vrai terrain de germination scientifique», allant même jusqu'à réclamer pour le savant le bénéfice d'une véritable «vision artistique» - n'est on pas en droit de tenir l'instrument poétique pour aussi légitime que l'instrument logique?
Au vrai, toute création de l'esprit est d'abord «poétique» au sens propre du mot; et dans l'équivalence des formes sensibles et spirituelles, une même fonction s'exerce, initialement, pour l'entreprise du savant et pour celle du poète. De la pensée discursive ou de l'ellipse poétique, qui va plus loin et de plus loin? Et de cette nuit originelle où tâtonnent deux aveugles-nés, l'un équipé de l'outillage scientifique, l'autre assisté des seules fulgurations de l'intuition, qui donc plus tôt remonte, et plus chargé de brève phosphorescence. La réponse n'importe. Le mystère est commun. Et la grande aventure de l'esprit poétique ne le cède en rien aux ouvertures dramatiques de la science moderne. Des astronomes ont pu s'affoler d'une théorie de l'univers en expansion; il n'est pas moins d'expansion dans l'infini moral de l'homme - cet univers. Aussi loin que la science recule ses frontières, et sur tout l'arc étendu de ces frontières, on entendra courir encore la meute chasseresse du poète. Car si la poésie n'est pas, comme on l'a dit, «le réel absolu», elle en est bien la plus proche convoitise et la plus proche appréhension, à cette limite extrême de complicité où le réel dans le poème semble s'informer lui-même. Par la pensée analogique et symbolique, par l'illumination lointaine de l'image médiatrice, et par le jeu de ses correspondances, sur mille chaînes de réactions et d'associations étrangères, par la grâce enfin d'un langage où se transmet le mouvement même de l'Etre, le poète s'investit d'une surréalité qui ne peut être celle de la science. Est-il chez l'homme plus saisissante dialectique et qui de l'homme engage plus? Lorsque les philosophes eux-mêmes désertent le seuil métaphysique, il advient au poète de relever là le métaphysicien; et c'est la poésie, alors, non la philosophie, qui se révèle la vraie «fille de l'étonnement», selon l'expression du philosophe antique à qui elle fut le plus suspecte.
Mais plus que mode de connaissance, la poésie est d'abord mode de vie - et de vie intégrale. Le poète existait dans l'homme des cavernes, il existera dans l'homme des âges atomiques parce qu'il est part irréductible de l'homme. De l'exigence poétique, exigence spirituelle, sont nées les religions elles-mêmes, et par la grâce poétique, l'étincelle du divin vit à jamais dans le silex humain. Quand les mythologies s'effondrent, c'est dans la poésie que trouve refuge le divin; peut-être même son relais. Et jusque dans l'ordre social et l'immédiat humain, quand les Porteuses de pain de l'antique cortège cèdent le pas aux Porteuses de flambeaux, c'est à l'imagination poétique que s'allume encore la haute passion des peuples en quête de clarté.
Fierté de l'homme en marche sous sa charge d'éternité ! Fierté de l'homme en marche sous son fardeau d'humanité, quand pour lui s'ouvre un humanisme nouveau, d'universalité réelle et d'intégralité psychique ... Fidèle à son office, qui est l'approfondissement même du mystère de l'homme, la poésie moderne s'engage dans une entreprise dont la poursuite intéresse la pleine intégration de l'homme. Il n'est rien de pythique dans une telle poésie. Rien non plus de purement esthétique. Elle n'est point art d'embaumeur ni de décorateur. Elle n'élève point des perles de culture, ne trafique point de simulacres ni d'emblèmes, et d'aucune fête musicale elle ne saurait se contenter. Elle s'allie, dans ses voies, la Beauté, suprême alliance, mais n'en fait point sa fin ni sa seule pâture. Se refusant à dissocier l'art de la vie, ni de l'amour la connaissance, elle est action, elle est passion, elle est puissance, et novation toujours qui déplace les bornes. L'amour est son foyer, l'insoumission sa loi, et son lieu est partout, dans l'anticipation. Elle ne se veut jamais absence ni refus. Elle n'attend rien pourtant des avantages du siècle. Attachée à son propre destin, et libre de toute idéologie, elle se connaît égale à la vie même, qui n'a d'elle-même à justifier. Et c'est d'une même étreinte, comme une seule grande strophe vivante, qu'elle embrasse au présent tout le passé et l'avenir, l'humain avec le surhumain, et tout l'espace planétaire avec l'espace universel. L'obscurité qu'on lui reproche ne tient pas à sa nature propre, qui est d'éclairer, mais à la nuit même qu'elle explore; celle de l'âme elle-même et du mystère où baigne l'être humain. Son expression toujours s'est interdit l'obscur, et cette expression n'est pas moins exigeante que celle de la science.
Ainsi, par son adhésion totale à ce qui est, le poète tient pour nous liaison avec la permanence et l'unité de l'Être. Et sa leçon est d'optimisme. Une même loi d'harmonie régit pour lui le monde entier des choses. Rien n'y peut advenir qui par nature excède la mesure de l'homme. Les pires bouleversements de l'histoire ne sont que rythmes saisonniers dans un plus vaste cycle d'enchaînements et de renouvellements. Et les Furies qui traversent la scène, torche haute, n'éclairent qu'un instant du très long thème en cours. Les civilisations mûrissantes ne meurent point des affres d'un automne, elles ne font que muer. L'inertie seule est menaçante. Poète est celui-là qui rompt pour nous l'accoutumance. Et c'est ainsi que le poète se trouve aussi lié, malgré lui, à l'événement historique. Et rien du drame de son temps ne lui est étranger. Qu' à tous il dise clairement le goût de vivre ce temps fort! Car l'heure est grande et neuve, où se saisir à neuf. Et à qui donc céderions-nous l'honneur de notre temps? ...
«Ne crains pas», dit l'Histoire, levant un jour son masque de violence - et de sa main levée elle fait ce geste conciliant de la Divinité asiatique au plus fort de sa danse destructrice. «Ne crains pas, ni ne doute - car le doute est stérile et la crainte est servile. Ecoute plutôt ce battement rythmique que ma main haute imprime, novatrice, à la grande phrase humaine en voie toujours de création. Il n'est pas vrai que la vie puisse se renier elle-même. Il n'est rien de vivant qui de néant procède, ni de néant s'éprenne. Mais rien non plus ne garde forme ni mesure, sous l'incessant afflux de l'Etre. La tragédie n'est pas dans la métamorphose elle-même. Le vrai drame du siècle est dans l'écart qu'on laisse croître entre l'homme temporel et l'homme intemporel. L'homme éclairé sur un versant va-t-il s'obscurcir sur l'autre. Et sa maturation forcée, dans une communauté sans communion, ne sera-t-elle que fausse maturité? ...»
Au poète indivis d'attester parmi nous la double vocation de l'homme. Et c'est hausser devant l'esprit un miroir plus sensible à ses chances spirituelles. C'est évoquer dans le siècle même une condition humaine plus digne de l'homme originel. C'est associer enfin plus largement l'âme collective à la circulation de l'énergie spirituelle dans le monde ... Face à l'énergie nucléaire, la lampe d'argile du poète suffira-t-elle à son propos? Oui, si d'argile se souvient l'homme.
Et c'est assez, pour le poète, d'être la mauvaise conscience de son temps.
From Les Prix Nobel en 1960, Editor Göran Liljestrand, [Nobel Foundation], Stockholm, 1961
Henri Salvador - Jardin d'Hiver
"Je voudrais du soleil vert
Des dentelles et des théières
Des photos de bord de mer
Dans mon jardin d'hiver
Je voudrais de la lumière
Comme
en Nouvelle Angleterre
Je
veux changer d'atmosphère
Dans
mon jardin d'hiver
Ta
robe à fleur
Sous la pluie de novembre
Mes mains qui courent
Je n'en peux plus de l'attendre
Les
années passent
Qu'il
est loin l'âge tendre
Nul ne
peut nous entendre
Je
voudrais du Fred Astaire
Revoir
un Latécoère
Je
voudrais toujours te plaire
Dans
mon jardin d'hiver
Je
veux déjeuner par terre
Comme
au long des golfes clairs
T'embrasser
les yeux ouverts
Dans
mon jardin d'hiver
Ta robe à fleur
Sous la pluie de novembre
Mes mains qui courent
Je n'en peux plus de l'attendre
Les années passent
Qu'il est loin l'âge tendre
Nul ne peut nous entendre"
SAINT JOHN PERSE - Discurso.
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